Stratégie La vérité d’abord : Réflexions sur la réconciliation d’une équipe non autochtone Elizabeth Holloway Stratégie 7 mins read septembre 29, 2025 WunderLand Stratégie La vérité d’abord : Réflexions sur la réconciliation d’une équipe non autochtone Table of Contents Pourquoi nous écrivons ceci Ce que nous apprenons (pas ce que nous enseignons) Ce que nous faisons différemment (en interne et en externe) Un engagement, pas une campagne Chaque année, le 30 septembre est désigné comme la Journée nationale de la vérité et de la réconciliation du Canada. C’est une journée pour honorer les survivants des pensionnats, pour se souvenir des enfants qui ne sont jamais revenus et pour réfléchir aux vérités qui sont trop souvent restées inaudibles ou méconnues. Pour ceux d’entre nous qui ne sont pas autochtones, cette journée peut soulever de nombreuses questions. Que signifie la réconciliation si nous n’avons pas pleinement pris en compte la vérité ? Quel rôle pouvons-nous jouer, et quelles sont les limites de ce rôle ? À quoi ressemble la responsabilité pour les personnes qui sont venues dans ce pays bien après que bon nombre de ces préjudices aient été causés, mais qui vivent et travaillent toujours sur des terres autochtones ? Nous n’avons pas toutes les réponses. Ce billet fait partie de nos efforts pour aborder les questions plus honnêtement. En tant qu’équipe non autochtone, nous reconnaissons que nous n’avons pas toujours eu une compréhension claire de l’histoire coloniale du pays, ni des préjudices continus subis par les Premières Nations, les Inuits et les Métis. Au fil du temps, nous avons compris qu’il ne s’agit pas seulement d’histoire, mais d’une réalité actuelle qui façonne les systèmes dans lesquels nous travaillons et dont nous bénéficions. Nous partageons cette réflexion non pas pour revendiquer une autorité, mais pour reconnaître où nous en sommes dans notre apprentissage. Si vous travaillez dans les communications ou le marketing, ou si vous naviguez également ce que signifie vivre sur cette terre en tant que personne non autochtone, nous espérons que cela ouvrira un espace pour réfléchir ensemble. Pourquoi nous écrivons ceci Ce billet est une étape dans un processus de réflexion continu. En tant que personnes travaillant dans le branding, la narration et la communication numérique, nous savons que la façon dont les histoires sont racontées peut façonner la façon dont les gens voient le monde et qui y est vu. Nous pensons que le silence peut être nuisible. Il peut impliquer la neutralité, ou pire, l’acceptation. En même temps, nous comprenons que parler sans précaution peut aussi causer du tort. Nous abordons donc cela avec prudence et avec la connaissance que nous avons encore beaucoup à apprendre. La rédaction de ce billet est une petite étape dans un effort plus long pour examiner comment la pensée et les pratiques coloniales ont façonné notre travail, et comment nous pouvons commencer à les désapprendre. La vérité et la réconciliation ne sont pas une liste de contrôle ou une campagne. C’est un processus long et difficile. Notre objectif est de prendre la responsabilité du rôle que nous jouons, de continuer à apprendre et de faire mieux de manière réfléchie et cohérente. Nous le partageons parce que le processus de vérité et de réconciliation exige de l’ouverture. Il nous demande d’être honnêtes sur ce que nous ne savons pas et de rester engagés à en apprendre davantage. Ce que nous apprenons (pas ce que nous enseignons) Nous sommes encore au début de notre apprentissage. Mais au fur et à mesure que nous écoutons et réfléchissons, quelques idées sont restées avec nous : 1. Les reconnaissances territoriales ne sont pas la même chose que le retour des terres. Nous avons appris qu’une reconnaissance orale ou écrite, bien qu’importante, n’est qu’un point de départ. La vraie reddition de comptes implique des actions. Cela pourrait inclure le don d’une partie des bénéfices à des fiducies foncières dirigées par des Autochtones, le retour des bénéfices réalisés sur des terres volées ou le soutien de campagnes pour le retour des terres. Nous apprenons à considérer les reconnaissances territoriales non pas comme des déclarations, mais comme des engagements. 2. La réconciliation ne peut pas se produire sans la vérité. Nous en sommes venus à comprendre que la réconciliation est souvent utilisée comme un mot réconfortant, qui suggère la guérison et l’harmonie. Mais de nombreuses voix autochtones nous rappellent que la réconciliation n’est pas possible sans d’abord nommer et affronter la pleine vérité de ce qui s’est passé et de ce qui continue de se passer. Cela comprend la reconnaissance des impacts des pensionnats, mais aussi la reconnaissance des luttes continues pour l’eau potable, le logement sûr, l’autodétermination et la justice. 3. La pensée coloniale peut se manifester dans les choix quotidiens. Nous commençons à remarquer comment les valeurs coloniales se manifestent dans notre propre travail. Qu’il s’agisse du langage que nous utilisons, des histoires que nous choisissons de raconter, ou de qui est crédité et rémunéré, les cadres coloniaux façonnent souvent la façon dont nous évoluons dans le monde sans que nous nous en rendions compte. Apprendre à repérer ces modèles est inconfortable mais nécessaire. Aucun de ces apprentissages n’est terminé. Chaque perspicacité mène à plus de questions. Mais nous y prêtons une attention plus particulière. Et nous essayons d’écouter sans défensive, avec l’intention de changer notre façon de travailler et qui nous mettons au centre en le faisant. Ce que nous faisons différemment (en interne et en externe) Ce travail ne commence ni ne se termine par un billet de blog. En tant que petite équipe, nous trouvons des moyens de refléter notre apprentissage dans la façon dont nous nous présentons à nos clients et dont nous fonctionnons au quotidien. Apprendre de nos clients. Certaines des organisations avec lesquelles nous travaillons soutiennent activement les jeunes autochtones et des Premières Nations par le biais de programmes de mentorat et de programmes communautaires. Leur leadership continue de façonner notre façon de penser l’équité, la responsabilité et le changement à long terme. Auditer nos hypothèses internes. Nous remarquons comment les idées coloniales sur le professionnalisme, l’urgence et l’autorité se manifestent dans nos systèmes et nous nous efforçons de les remettre en question. Apprendre sans extraire. Nous écoutons les voix autochtones à travers des livres, des podcasts et les médias, et nous veillons à ne pas traiter cet apprentissage comme du contenu ou de l’argent. Ces petits changements constants nous aident à modifier notre façon de penser, de travailler et de nous engager. Le travail est en cours, mais nous apprenons à agir avec plus de prudence, à écouter avec plus d’intention et à rester responsables au-delà d’une seule journée de reconnaissance. Un engagement, pas une campagne Ceci n’est pas une campagne. Ce n’est pas une déclaration pour attirer l’attention ou l’approbation. Cela fait partie d’un effort plus vaste et continu pour mieux comprendre l’histoire et la réalité actuelle de la terre sur laquelle nous vivons et travaillons. Nous continuerons à apprendre. Nous continuerons à faire des erreurs. Et nous continuerons à essayer encore. Ce travail n’est pas linéaire. Il n’est pas toujours visible. Et il est rarement confortable. Mais il est nécessaire. Nous choisissons de rester avec l’inconfort, de nous déplacer avec prudence et d’apprendre à voix haute lorsque cela aide à créer un élan vers quelque chose de mieux. Nous savons que ce travail ne nous appartient pas, mais il nous implique. Et nous voulons être plus réfléchis sur la façon dont nous nous présentons. La vérité d’abord. Toujours. Share This Article Facebook Twitter LinkedIn Pinterest Email